Tajna znanja

[tehuti]

To s testiranjem je zanimljivo. Ako se ne varam, biblijski Sotona odnosno vrlo vjerojatno Samael je testirao Joba i Isusa. Nekako mi uloga tog "tužitelja" i "neprijatelja" ne ulazi u ideju vječnog apsolutnog zla koje je je u opreci sa drugim trajnim principom svjetla, već da je čak i po priči, ovaj prljavi igrač ustvari "tajni agent" boga Izraela. Takav je status tog mitskog lika u izvornom judaizmu, iz kojeg je kršćanska verzija mita dosta kasnije izvedena u mnogo više dualističkom smislu. Doduše tek u srednjem vijeku kad su aktivno demonizirani bogovi drugih religija i pretvoreni u vragove. Čak i rani renesansni grimoari nazivaju neke egipatske i babilonske bogove demonima.

Mistici koji kažu da je to niži ja su utjecani kršćanskim dualizmom (vrlo vjerojatno i ne znaju za izvorni kontekst tog mitskog lika). Izvorno sotona (s malim slovom, jer ne postoji biće tog imena, prije će biti Samael) je više nešto kao strogi učitelj, prgavog karaktera koji testira ljude i služi kao kaotični element koji služi učenju, promjeni i izazovima. Bez tih provokacija, izazova i asocijacije na kaos i prljavštinu, nema ni procesa promjene.

A kad smo kod izvornog konteksta Lucifera, odnosno planeta Venere, svi bogovi a češće boginje koje su personificirale Veneru su čak imale dosta štovatelja, nisu bile zlo u kršćanskom metafizičkom smislu, već više simboli plodnosti, borbenosti i seksualnosti. Venera i dalje kroz alegorijske prikaze, sve kroz srednji vijek i renesansu ima slične atribute, doduše s više naglaska na senzualnost i erotičnost nego buntovnost i snagu.

[Tahuti]

Pozdrav tehutiju i dersiju.
Hvala vam za ovaj super osvrt na temu Lucifera. Nadam se da će čitatelji uživati u ovim tekstovima.

Slažem se sa Tehutijem. Mislim da je ovo jedna vrlo važna misao koju je rekao: "Osobno mislim da su mitovi samo simbolički prikaz određenih ideja i da vrlo često mitovi nastaju personifikacijom prirodnih pojava ili idealizacijom društvenih pojava."

E.A. Volis Badž u knjizi Egipatska Religija kaže u principu isto:
"Takav Bog (Amen-Ra, onaj koji je jedan) je bio Biće potpuno različito od personifikacija prirodnih sila i bića koja su, zbog nedostatka prikladnijeg imena, bila nazvana "bogovima".

Manly Palmer Hall kaže slijedeće:
"Izvjesni rozenkrojcerski učenjaci dali su posebne nazive za te tri faze sunca: duhovno sunce zvali su Vulkan; duševno i intelektualno sunce, Lucifer, odnosno, Krist, a materijalno sunce, jevrejski Demijurg, Jahve.

Lucifer ovdje predstavlja intelektualni um neosvijetljen duhovnim umom, pa je on stoga "lažna svjetlost". Lažna svjetlost se konačno pobjeđuje i spašava istinskom svjetlošću duše, nazvanom Drugi Logos ili Krist. Tajni procesi kojima se luciferski intelekt transmutira u kristovski intelekt predstavljaju jednu od velikih tajni alkemije, a simbolizirani su procesom transmutacije neplemenitih metala u zlato."

[Tahuti]

Tehuti mislim da bi bilo zanimljivo kada bi nam napisao nešto više o simbolici Venere. Što o njoj kažu masoni. Ima li ona kakve povezanosti sa zvijezdom Sirijus? Zašto masoni zvijezdu Sirijus prikazuju obrnutim pentagramom, koji se često može vidjeti u njihovim Templima? Na njihovom radnom tepihu je prikazano kako se tragaoc penje ljestvama prema zvijezdi Sirijus...

[tehuti]

Tahuti kaže:

Pozdrav tehutiju i dersiju.
Hvala vam za ovaj super osvrt na temu Lucifera. Nadam se da će čitatelji uživati u ovim tekstovima.

Slažem se sa Tehutijem. Mislim da je ovo jedna vrlo važna misao koju je rekao: "Osobno mislim da su mitovi samo simbolički prikaz određenih ideja i da vrlo često mitovi nastaju personifikacijom prirodnih pojava ili idealizacijom društvenih pojava."

S tim da se moje stajalište može razlikovati od većina poklonika ove tematike. Ja krećem sa ateističke perspektive i mitologiju i simboliku vidim kao nešto što upućuje na ljudsku subjektivnu percepciju stvarnosti, bez pridavanja nadnaravnome ikakve validnosti van naturalističkih metoda. No s druge strane, ne negiram utjecaj imaginacije, kreativnosti i fantazije na formiranje ljudskih društava te eventualne koristi od simbolike i mitologije.

Recimo, ja ne vjerujem da postoje ikakvi luciferi, sotone, demoni, bogovi, natprirodne energije, već u svim tim pričama vidim samo ljudske tendencije projiciranja namjere i smisla u pojave koje same po sebi nemaju zasebno postojanje. Ta naša ljudska osobina me fascinira i volim istražiti domete iste. Kako iskoristiti maksimalno našu ograničenost i iracionalnost za stvaranje smisla, životne filozofije, uputa za bolji život, inspiracije itd...

U svom skepticizmu razlikujem se od većine ljudi koje prate ovakve teme, nije ni čudo da može doći do nesporazuma. Zato sam pokušao definirati svoje stajalište što preciznije.

E.A. Volis Badž u knjizi Egipatska Religija kaže u principu isto:
"Takav Bog (Amen-Ra, onaj koji je jedan) je bio Biće potpuno različito od personifikacija prirodnih sila i bića koja su, zbog nedostatka prikladnijeg imena, bila nazvana "bogovima".

Da, točno, ali to vrijedi samo za Novo Kraljevstvo. U Starom Kraljevstvu, tj. tom periodu egipatske povijesti, Amen i Ra su bili zasebni bogovi puno manjeg dosega, ovisno kako su ih određene sekte i kultovi definirali. Bili su vrlo lokalni bogovi, nepriznati u drugim krajevima. Isto npr. vrijedi za boga Izraela. Izvorno obični plemenski ratnički bog, povezan sa nebom, često gromovnik, nešto kao slavenski Perun ili nordijski Tor. Izvorno nije poistovjećivan sa apsolutima, sa bitkom i sa sofisticiranijim idejama koje dolaze dosta kasnije razvojem društva. Tek kasnije je Jahve postao glavni i jedini bog kananitskog panteona, ne kroz neku mističnu objavu već kroz čistu politiku. Tako vrijedi i za ostale religije. Bogovi često nastaju stapanjem različitih kultura, dobivaju imidž bilo vizualni bilo atribute kombinacijom atributa drugih bogova zbog društvene kohezije različitih sekti.

Manly Palmer Hall kaže slijedeće:
"Izvjesni rozenkrojcerski učenjaci dali su posebne nazive za te tri faze sunca: duhovno sunce zvali su Vulkan; duševno i intelektualno sunce, Lucifer, odnosno, Krist, a materijalno sunce, jevrejski Demijurg, Jahve.

Možda moderniji rozenkrojceri. Martinisti i izvorni njemački rozenkrojceri su vjerujem Lucifera prikazivali u standardnoj danteovskoj "demonskoj", zloj formi. Tek od 19.stoljeća i teozofije se na Lucifera iz Biblije počelo gledati kao na pozitivniji princip. A i to ovisi koga se pita. Za neke je Lucifer svjetlo intelekta, za nekog bunt protiv društva, za nekog određen dio duše, za nekog određenu vrlinu itd... za većinu mistika Lucifer je i dalje demon i zlo, jer ne znaju porijeklo mita a utjecani su od strane kršćanskog renesansnog okultizma koje je bilo vrlo protestantsko i vrlo moralistički nastrojeno. Lucifer je kao i većinu vremena za kršćane predstavljao sve što je nemoralno, podlo i što treba izbjegavati. Uključujući i senzualnost koju danas gledamo potpuno normalnom stvari.

A s obzirom da simboli nisu stvarnost, svako može prikazivati nekim simbolom nešto drugo. Uvijek se radi o projekciji. Simbol sam po sebi nema nikakvu moć.

[tehuti]

Tahuti kaže:

Tehuti mislim da bi bilo zanimljivo kada bi nam napisao nešto više o simbolici Venere. Što o njoj kažu masoni. Ima li ona kakve povezanosti sa zvijezdom Sirijus? Zašto masoni zvijezdu Sirijus prikazuju obrnutim pentagramom, koji se često može vidjeti u njihovim Templima? Na njihovom radnom tepihu je prikazano kako se tragaoc penje ljestvama prema zvijezdi Sirijus...

Venera i Sirius nemaju previše veze. To su većinom bujne maštarije teoretičara zavjere koji pokušavaju dokazati da masonerija ima striktno okultnu simboliku, dok to većinom nije slučaj. U masoneriji postoji "plamteća zvijezda" no ona ima totalno drugačije značenje, obično se prikazuje kao petokraka zvijezda i vjerojatno se u najranijoj verziji referira na betlehemsku zvijezdu.

Sirius je najviše štovan u Egiptu i u nekim drugim kulturama, no iz drugih razloga. To zviježđe je bilo posebno povezano sa sjetvama, tj. ciklusima kada je Sirius bio vidljiv, Nil bi bio najplodniji.

U masoneriji nema obrnutog pentagrama, a ni pentagrama u tradicionalnoj formi. Tj. više se pojavljuje u obliku ispunjene petokrake zvijezde. Ovisno o ritualu i jurisdikciji ima određenu simboliku, koja možda nije uvijek ista. Ne znam koja je priča iza Riječke lože Sirius i simbola sa poda. Obično ovisi o ložama, negdje je naglasak na esoternu simboliku veći nego negdje drugdje.

Pentagram je u masoneriji više referenca na pitagorejce i njihovo poimanje sklada u prirodi i čovjeku. Ima tu još toga, al to bi sad trebalo vaditi baš iz masonskih izvora i citirati.

Na nacrtnim tablama nije jasno o kojoj se zvijezdi radi i da li se radi o točno određenom astronomskom tijelu. S obzirom da ima više interpretacija, teško je reći sa sigurnošću koji je izvorno značenje imala. No pitanje je i da li je imala izvorno značenje, jer što starije nacrtne table, najstarije nađene su iz 1750-ih, to manje detalja a i vjerojatno drugačiji prikaz. Neke lože i redovi možda imaju više romantiziran pristup simbolici i oslanjaju se na romantičarske i viktorijanske izvore, dok su druge puno striktnije oko značenja nečega. Najistinitija stvar je da nitko zapravo ne zna sa sigurnošću točno značenje svih masonskih simbola jer nikad nisu potpuno kodificirani kao npr. riječi u rječniku, već ovisno o manualu i loži, naglasak je bio na određenom aspektu ili tumačenju koje ne mora biti univerzalno priznato u svim ložama.

[dersu]

U sledecem linku je iscrpan tekst o Iblisu, ko zeli neka ga procita, nema potrebe da ga sada preraskazujem. Tu je puno toga sta ima u pitanju Tahutija:

http://holywatcher.narod.ru/iblis.pdf

Ovo je knjiga o Velikom Satani iz misticne sufi perspektive:

https://www.amazon.com/Great-Satan-E.../dp/0933546238

Inace dva sufi mistika su ubijeni zbog toga sto su na Iblis gledali s velikim postovanjem. Jedan je napisao: Bog je naznacio Iblisa da bude cuvar njegovog dvora, rekavsi mu "Moj voljeni, zbog tvoje ljubomore u ljubavi koje imas prema meni, nemoj pustati stranke da me se priblize."

[tehuti]

dersu kaže:

U sledecem linku je iscrpan tekst o Iblisu, ko zeli neka ga procita, nema potrebe da ga sada preraskazujem. Tu je puno toga sta ima u pitanju Tahutija:

http://holywatcher.narod.ru/iblis.pdf

Ovo je knjiga o Velikom Satani iz misticne sufi perspektive:

https://www.amazon.com/Great-Satan-E.../dp/0933546238

Inace dva sufi mistika su ubijeni zbog toga sto su na Iblis gledali s velikim postovanjem. Jedan je napisao: Bog je naznacio Iblisa da bude cuvar njegovog dvora, rekavsi mu "Moj voljeni, zbog tvoje ljubomore u ljubavi koje imas prema meni, nemoj pustati stranke da me se priblize."

Zgodno. Bacit ću pogled. Znam ponešto generalno o tome, al bez nekih pravih referenci i detalja. Sufizam i islam nisu moje područje, više je to Kabala, koja isto ima svoj pogled na "zlo", bunt, iskušenje itd....doduše ha-satan ili Satan/Sotona nemaju previše pod tim imenom veze sa Kabalom već kad se spominje Samael. U kojem stupnju je "gadan" i neuredan arhetip buntovnika u pojedinoj tradiciji isto dosta varira, iako u ovim ranijima, uključujući i paganske, ipak je taj isti buntovnik dio božanskog poretka na kraju krajeva. On služi kao remetitelj reda i toka i predstavlja kaotične, strastvene i nužno destruktivnije pojave koje su također dio postojanja.

[zagors]

Ne znam gdje da postavim pitanja, neću da otvaram bez veze temu, pa ću ovdje: Gdje mogu nabaviti Grimorij pape Honorija, ili neki drugi Grimorij, ili neku knjigu magije? Također me zanima koja literatura je najbolja za proučavanje Sotonizma i Hinduizma? Naravno, sve knjige trebaju biti prevedene. Hvala.

[Baphomet]

Preporučujem ti da naučiš engleski

[Beljki]

Pridruzujem se kolegi u reporuci sto se Hinduizma tice (ne znam za Sotonizam), neces se sa lokalno dostupnom literaturom bas usrecit

[tehuti]

zagors kaže:

Ne znam gdje da postavim pitanja, neću da otvaram bez veze temu, pa ću ovdje: Gdje mogu nabaviti Grimorij pape Honorija, ili neki drugi Grimorij, ili neku knjigu magije? Također me zanima koja literatura je najbolja za proučavanje Sotonizma i Hinduizma? Naravno, sve knjige trebaju biti prevedene. Hvala.

Slažem se sa Baphometom. Engleski... Kod nas Ljevoruki izvori (Left Hand Path u koji spavaju sve forme sotonizma, luciferijanstva, mračnijeg paganizma itd...) nisu baš previše prevođeni. Takva literatura ima puno manju nišu/ciljnu publiku nego ove pravovjerne, Desno-ručne

Grimoari ili grimoriji su uglavnom neprevedeni. Ja imam samo Simonov Necronomicon na hrvatskom. To je ujedna i jedina naizgled LHP knjiga koju sam vidio prevedenu u vrijeme nabave. I bila je u izdanju lokalne telemitske lože.

Hinduizma ima gro, puno je lakše sa takvom literaturom jer je lako nabavljiva. Antikvarijati tu isto imaju poneki rijedak naslov.

U Zagrebu ima Nova Arka, ezoterijske literature kolko hoćeš. Doduše, isto velim slaba je literatura s područja LHP-a, sotonizma. Eventualno Thelema i ponešto politički korektnog paganizma. Mada nisam već dugo bio, tko zna, možda se i zalomi neki naslov. Mahom su sve to srpski prijevodi, tu i tam nešto naše.

[zagors]

tehuti kaže:

Slažem se sa Baphometom. Engleski... Kod nas Ljevoruki izvori (Left Hand Path u koji spavaju sve forme sotonizma, luciferijanstva, mračnijeg paganizma itd...) nisu baš previše prevođeni. Takva literatura ima puno manju nišu/ciljnu publiku nego ove pravovjerne, Desno-ručne

Grimoari ili grimoriji su uglavnom neprevedeni. Ja imam samo Simonov Necronomicon na hrvatskom. To je ujedna i jedina naizgled LHP knjiga koju sam vidio prevedenu u vrijeme nabave. I bila je u izdanju lokalne telemitske lože.

Hinduizma ima gro, puno je lakše sa takvom literaturom jer je lako nabavljiva. Antikvarijati tu isto imaju poneki rijedak naslov.

U Zagrebu ima Nova Arka, ezoterijske literature kolko hoćeš. Doduše, isto velim slaba je literatura s područja LHP-a, sotonizma. Eventualno Thelema i ponešto politički korektnog paganizma. Mada nisam već dugo bio, tko zna, možda se i zalomi neki naslov. Mahom su sve to srpski prijevodi, tu i tam nešto naše.

Gdje si nabavio Necronomicon, ako nije tajna? Može li se poručiti sa nekog sajta?

[tehuti]

zagors kaže:

Gdje si nabavio Necronomicon, ako nije tajna? Može li se poručiti sa nekog sajta?

Nova Arka. Nema mnogo specijaliziranih dućana takve robe, ovo je najbliže koliko ja znam. To je bilo davno, ko zna dal još imaju takve naslove. Teško, to je mala tiraža do maks par 100, 200 kopija.

http://www.novaarka.hr/

Probaj vidit. Možda je najbolje još otić fizički tamo, jer ko zna dal im je katalog ažuran u odnosu na realno stanje. Ni Telemitskih knjiga i opće okultnih bi se i dalo iskopat, al crnijih stvari teško.

[zagors]

tehuti kaže:

Nova Arka. Nema mnogo specijaliziranih dućana takve robe, ovo je najbliže koliko ja znam. To je bilo davno, ko zna dal još imaju takve naslove. Teško, to je mala tiraža do maks par 100, 200 kopija.

http://www.novaarka.hr/

Probaj vidit. Možda je najbolje još otić fizički tamo, jer ko zna dal im je katalog ažuran u odnosu na realno stanje. Ni Telemitskih knjiga i opće okultnih bi se i dalo iskopat, al crnijih stvari teško.

Hvala.

Da li je Telema imala uticaj na razvoj i pojavu sotonizma? Kakvi su Telemitski rituali, ako može malo opširnije o tome? Da li se bave okultizmom u negativnom značenju (crna misa, crna magija, spiritizam)?

Što se tiče hinduizma, naišao sam na neke knjige, pa me zanima da li sam na dobrom tragu.

http://www.superknjizara.hr/?page=kn...jiga=100047068

http://www.superknjizara.hr/?page=kn...jiga=100024920

http://harsa.hr/online-knjizara/knjiga/hinduizam

[tehuti]

zagors kaže:

Hvala.

Da li je Telema imala uticaj na razvoj i pojavu sotonizma?

Masivni utjecaj. Crowleyev koncept Volje (Thelema), individualizam, boemsko-mistična estetika, ambivalentnost prema konceptu apsolutnih morala, kršenje seksualnih, moralnih i okupacijskih tabuua (barem u ono doba), ritualistika, neki simboli i još ponešto su LaVey i Aquino ubacili u svoje sotonske redove. Mada Thelema nije striktno LHP, već dobrih dijelom RHP, ipak je imala najveći utjecaj na razvoj modernog i postmodernog sotonizma, luciferijanizma i ostalih verzija ljevorukog puta. LaVey je dužan Crowleyu utjecaje koliko je dužan i nekolicini drugih autora, no s okultnog polja rekao bih da je Crowley najveći utjecaj. Vjerojatno ne samo on, već i tifonijanske struje Theleme poput Tifonijanskog OTO-a (Grant i ekipa) i Fraternitas Saturni. Mada, velim bilo koji telemitski izvor, sve od Liber Al-a do post-ratnih telemitskih pisanija je bio masivni utjecaj.

To je što se tiče okultne strane priče. S filozofske i Crowleyu i LaVeyu je zajednički Nietzsche, Spencer i još neki. Mada je LaVey dužan Ayn Rand najveću porciju za njegovu filozofiju etičkog egoizma/hedonizma i socijalnom darvinizmu. Ima tu epikurejstva, nešto furke na lijevu tantru (Vamacharu) i ostale spike, ali to je jako generalno ukomponirano.

Kakvi su Telemitski rituali, ako može malo opširnije o tome? Da li se bave okultizmom u negativnom značenju (crna misa, crna magija, spiritizam)?

Nope. Dijele neke simbole (poput Baphometa), neku ikonografiju, nešto estetike, atmosfere i tako to, dijelomično i neke tehnike, no ipak je fokus drugačiji. LHP je više goal-oriented, Thelema je dosta u bazi devocijska sa mističnim elementima (gnostička misa je najbolji primjer tog miksa ciljeva i pristupa što Thelema jest - sinkretička religija/filozofija).

Crne mise su ustvari povijesno gledano samo posprdne inverzije katoličke mise od ljudi koji nisu ustvari bili štovatelji vraga, već nešto kao tadašnji satiričari. Funkcija je više bila pučka parodija na strogi format mise. Zapravo cijela priča o davnoj povijesti sotonizma i čistog LHP-a je napuhana malo puno van proporcija. Povijesno gledano, upitno je koliko su crne mise bile stvar okultizma, više je stvar društvene kritike. S te strane taj element sprdnje možda i vuče na današnji sotonizam i parodiju na judeokršćanske rituale, no povijesno gledano tada sotonizma u pravom smislu te riječi nije bilo. Barem ne kao pokreta.

Telemitski rituali su kombinacija svega i svačega. Ima ih za razne svrhe, mada se većinom slavi liturgija Liber Al-a i drugih svetih knjiga Theleme, no ima i onih koji su više pragmatični i s praktičnim ciljevima. Format je dosta ortodoksan, ali ima i pjesničke slobode sa manje kodificiranim ritualima koje su pojedini telemiti dali Thelemi, no to je više uskovezano za određene pristupe. Jedino reprezentativno tijelo Theleme, oficijalno dakle je OTO, iako je Argentum Astrum unutarnji Red, no koliko je meni poznato, opće-telemitski rituali su više mistično-euharistijski sa dosta antičkog simbolizma, estetike (grčko-egipatski misterijski kultovi i ini), nisu direktno magijskog karaktera. Ono što telemiti prakticiraju u svojoj privatnosti je obično magijsko-mistična shema, neki ritusi su vrlo slični Golden Dawnu i sličnim redovima.

Spiritizam je pojam koji se više vezuje za ranu teozofiju, toga nema u Thelemi. Osim ako ne misliš na nešto specifično.

[tehuti]

zagors kaže:

Što se tiče hinduizma, naišao sam na neke knjige, pa me zanima da li sam na dobrom tragu.

http://www.superknjizara.hr/?page=kn...jiga=100047068

http://www.superknjizara.hr/?page=kn...jiga=100024920

http://harsa.hr/online-knjizara/knjiga/hinduizam

Ha, da, nominalno Hare Krišna i je hinduska. Beljki je bolje upoznat s indijskom religijom, on će bolje reći dal se realno krišnijevci vode pod hinduizmom.

Doduše to je opći pojam u koji se trpa svašta.

Ima na tržištu još hinduskih knjiga koje nisu vaišnavske i krišnijevske. Generalno Yoga knjige, Swami ovaj onaj itd... Po mom mišljenju upravo su hinduske knjige najzastupljenije u ezo dućanima. I naravno new age verzije hinduskih sljedbi i praksi isto brojem jel je to tu negdje.

Probaj iskopat Patanjalija (Patanđali), neke yoga sutre, ono, natrag na izvor. Upanišade možda... Mislim da sam ih vidio u srpskom prijevodu. Treba kopat, da..

[zagors]

Mnogo ti hvala.

Ako želim da proučim Telemu, onda je najbolje da uzmem "Knjigu zakona" od Kroulija?

[Beljki]

Puno knjiga jest dostupno, ali malo koje bih smatrao dobrima. Vecina tih knjiga dolazi iz sektaskih masinerija. Puno je manje izvornih tekstova, objektivnih povijesnih i filozofskih pregleda i tome slicno buduci je to za siru publiku dosadno, a trziste nam je malo gdje prolaze ili povrsne newagarije ili interna izdanja vjerskih organizacija za svoje potrebe.

Cak i tradicionalni izvori, buduci je hinduizam vrlo heterodoksna mjesavina vrlo razicitih i suprotstavljenih ideja (usporedi nor Hare Krishne, tantrike, staru vedsku religiju i advaitu - sve vrlo razlicite price medjusobno) znaju biti iznimno jednostrani te pokusavaju svoje vidjenje stvari prosiriti i na druge sustave bilo da bi ih omalovazili ili inkluzivisticki ubacili u svoje vidjenje stvari sa naravno svojim tumacenjem i linijom na vrhu takve piramide.

Stoga za neki temeljni opci pregled prije upetljavanja u radove pojedinih sekti trebas ozbiljna djela koja sa neutralnog/znanstvenog stanovista daju neke povijesne preglede, socioloske kontekste i filozofske razlike i razvoje sto ce vec biti teze naci na hrvatskom (barem meni nije poznato, mozda bi ekipa sa indologije mogla uputiti na kakve dobre prevode ili domace radove?).

Zatim sto se sektaskih izvora tice imas veliki broj koji dolazi iz vrlo malog bazena ideja. To su prvenstveno krisnijevci i neka jogicka prica.

Problem je sto su krisnijevici novija verzija (ISKCON) reformirane verzije (GaudyaMath) srednjevjekovne Chaitanyine verzije (Gaudya) jednog od pravaca (Vaishnavizam) u Hinduizmu....

... doksu jogicari njcesce moderni hibridi pri cemu je najzastupljenija linija Sivanande koja je neka vrsta kombinacije kasno kolonijalne i post kolonijalne neo-advaite (VIvekananda & co) kao krovnog okvira i heterodoksnog mjesanja tradicija i praksi.

Tu je onda dodatni problem kulturoloske razlike i razmjene buduci se radi o necemu sto nije dio naseg kruga pa se izrazi, rijeci, mitovi itd dozivljavaju i nijansiraju cesto drugacije nego sto su misljeni izvorno, imaju drugacije asocijacije kada se prenose u druge referentne okvire te onda postaje dosta bitno i to sire poznavanje i bliskost sa domicilnom kulturom.

Stoga je IMHO dosta upitno koliko iz takvih vrlo selektivnih novijih izvora sa specificnim agendama mozes dobiti sliku o kompletnom hinduizmu, ako je to namjera. Za prakicne potrebe mozes dobiti dovoljno u okviru nekog prilagodjenog susava pojedinih specificnih tradicija pri cemu treba uzeti u obzir sektasku ogranicenost i cesto komercijalni karakter.

No za hinduizam u sirem smislu i stavljanje svega toga u smisleni kontekst po mom misljenju te osobnom kao i posrednom iskustvu drugih potrebno je barem nekoliko godina, obvezno poznavanje engleskog i dosta boravka u Indiji. A bez poznavanja engleskog nema niti ovih ostalih stavki.

[Tahuti]

UMIJEĆE LJUBAVI

Mnogi ljudi su nezadovoljni svojim ljubavnim životom. Svi mi čeznemo za ljubavlju. Ljubav je osjećaj koji se budi kada smo u blizini osobe koja nam se dopada. Ona je recimo privlačna snaga između dva suprotna pola. Kada smo zaljubljeni i kada ona druga strana odgovori počinje razmjena ljubavi. Dovoljno je biti u blizini osobe koju volimo i koja nas voli i da se energija razmjenjuje. Ljubav čini čovjeka sretnim, poletnim i nadahnutim. Ljudi su spremni sve učiniti za osobu koju vole.

Umijeće ljubavi bez tjelesnog orgazma, vodi do potpunog orgazma. Spolna energija se naime transformira u ljubav koja zrači kroz cijelo tijelo a posebno kroz grudi i lice. To ljubavno umijeće zove se Karezza (čitaj: kareca).

Mogli bi reći da postoje dva pristupa: tantrički pristup i karezza. Tantrički pristup potječe iz Indije i više je religiozno-ritualan. Karezza je zapadna spiritualna prirodna metoda.

Knjigu “Karezza – Ljubavni život za novo doba” je napisao John William Lloyd i kod nas je prevedena. U njoj on opisuje kako sublimirati strast u nježnost i ljubav.

Suština ljubavnog umijeća se sastoji u odlaganju orgazma. Potrebno je smiriti strasti, opustiti se i ne težiti fizičkom orgazmu. Sada ću vam nabrojati četiri stupnja Karezze koji nisu opisani u knjizi:

1. Tjelesno stapanje
2. Stapanje bez kontakta
3. Stapanje na udaljenost
4. Astralno stapanje

Cijeli članak možete pročitati na: http://drustvo-millennium.hr/category/umijece-ljubavi/

[dersu]

Nekoliko dana prije posjete Delfi u Grckoj, sanjala sam san sa simbolima koji se nalaze u ovom mjestu. Nisam nista znala o njima, cak sto vise moj suprug je htio ici tamo, a ne ja. Simboli kao zmija piton, noc, majka, smrt i ponovo rodjenje...U pocetku nisam mogla sasvim objasniti san, ali svakako on je bio povezan time da me je duhovna uciteljica inicirala u drugi stupanj (2 nivo inicijacije), a eto nisam ni znala da ima vise nivoa inicijacije. I eto pojavio se taj san i pravo znacenje svih simbola sam otkrila tek kad sam posjetila Delfi, mjesto gdje je nastala maksima "Spoznaj samog sebe". Svaki simbol u Delfi je ustvari nas unutrasnji duhovni put. Prva smrt naseg malog ega, zenska energija koja omogucuje ponovno radjanje (predeo tri prsta ispod pupka mjesto gdje se nalazi maternica, ali gdje se moze aktivirati i kundalini) onda zmija piton koja simbolizuje kundalini i nakraj sunce (Bog Apolon) koji je ustvari prava istina, veca nego relativnost kundalini energije.
Ne mogu sad puno ovdje pisat detalje Grcke mitologije tog mjesta (iako ih znam i jako su bitni), ali za mene je bilo pravo cudo sto se to otkrovenje prvo desilo preko vizije u snu, a tek kasnije sam sve vidjela fizickim ocima direktno na licu mjesta. Ustvari svo znanje je u nama, ali treba znati kako zaroniti duboko u nas samih.